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田世荣新作《幽默精神》首发连载（八）
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| 作者：田氏网 访问量：4637 添加时间：2019-2-5 20:20:25 | ||
 田世荣，幽默作家、童话作家、诗人、象棋事业推广公益人。2015年，其8万字中篇小说《大明棋王》发表于《今古传奇》三期头条，获湖北今古传奇杂志集团全国小说征文一等奖；2016年，其策划、主编、主撰之一的140万字史书《汶川特大地震安县抗震救灾志》，荣获四川省地方志成果一等奖；2017年，其策划、首席作家（亲自撰写上部前30余万字），率近20人作家、摄影家、画家团队，历时三年所著之80万字文史作品《大羌故事》上、下部，荣获四川省社会科学一等奖。
幽默精神
田世荣
忍辱精神
我们一生要面对各种羞辱。
父母的羞辱。特别是父亲的羞辱。
兄弟姐妹的羞辱，特别是哥哥姐姐的羞辱。
老师的羞辱。不是差生才会受老师的百般羞辱，优秀的学生，也会受老师的羞辱，因为你不会总优秀，当别人超过了你的优秀时。
同学的羞辱。学习好的，家境好的，长得帅的，总是要羞辱我们。
参加工作后，会受领导的羞辱。特别是业绩在公司为唯一考核指标的时候，我们所受的羞辱，从老总到直接管我们的蝇头小官，那种羞辱简直恐怖。看见业绩没有完成，一队人被蝇头小官惩罚爬行几条道的羞辱有多大。
结婚后，妻子对你的羞辱。事实上，一个人如果不优秀，一生受得最多的，就是妻子对你的羞辱。一个女人的嘴，就当五百头驴子啊，吵得人多心烦！
有钱人的羞辱。有钱人在你面前炫耀，可是他又绝对不舍得助人，不舍得买单，吃了你玩了你还羞辱你。
有权人的羞辱。玩权的人，是世界上最厚颜无耻的人，他们对人的羞辱，往往直伤灵魂。
本身贫穷的羞辱。
总之，一个人，一生面对的羞辱，成千上万。
忍辱因此对人十分必要。
做好忍辱这件大事，三个字就够了：不在意。
一个优秀的人，一定要学会忍辱，万辱皆抛入万丈深渊。忍辱这事，在意辱，辱很大；根本不在意它，道第一，啥辱不在放在心里，也就无所谓辱了。辱本是粪坑，谁会去在意一个粪坑？如果你在意一个粪坑的羞辱，那就是你个人的问题。
习惯忍辱，你会发现，自己的胸怀迅速变大，境界会迅速提高。你会从一只小麻雀，迅速升华为一只矫健的雄鹰，心会从这恋恋不舍的小树林，升华到无边的蓝天里自由翱翔。
守戒精神
每一个人，一生一定要守一些戒。佛祖对比丘有五百戒（实为三百四十八戒），比丘尼有二百五十戒。佛祖圆寂之时，弟子们大恸，说师傅您走了，我们将何以为师？佛祖说，以戒为师。所以从古到今，佛家的这支队伍，守着这些清规戒律，一直像莲花一样清纯。
或你会问，比丘五百戒，比丘尼五百戒有啥内容？这个无法满足你的好奇心。因为按规定，只有一生一心向佛的人，才得学习这些戒律（即职业比丘、比丘尼）。不然的话，世俗之人依样画葫芦，内心要生魔障的。
但一个人，一生一定要对自己有些重戒。
戒贪。特别是大小一把手官员，必须戒贪，这个是天天面对的。贪如一只千斤大鱼吃千个万个美味的饵，花几年十几年吃进去几万个饵，那一时间，如何吐得出来？何况很多饵，里面有倒钩的鱼钩，那是绝对吐不出来的。
戒赌。世界上那么多赌场，那么多地下赌庄，那么多茶楼。特别是四川的茶楼，就是赌博的地方。我所在的长兴小区，包六间、十间甚至更多间门面经营的茶楼与家庭茶楼，达三十余家。全城估计少说也在一千家以上。全市五百多万人，九个区市县，茶楼少说也是几万家，即有几万家赌博的地方。大家每天面对的，是如何拒绝经营茶楼的亲朋好友的电话，去打麻将。一个人再拒绝，一个月也会打十次左右，有些人一个月要打三四十次。这么多赌博，轻则输掉全月工资，日积月累下来，数年下来，无不成为借贷者，很多人悄悄地负了许多债，少则几万元，多则几十万元，日子过得走投无路。所以对于四川人来说，戒赌，非常重要。斗地主诈金花流行全国，深受此种形式赌博伤害的人，可能也不少。所以必须戒赌，戒掉赌中的贪。你不贪别人的钱，自己的钱就不会如流中沙一样被莫名其妙地卷走。
戒酒。酒，误了多少事。他喝白酒，你喝啤酒；他喝啤酒，你喝白酒；他啤酒白酒都喝，你喝红酒；他喝红酒，你喝梅子酒。不与他喝一样的酒，他就不会选你作对手，你会少喝多少酒。实在酒桌上乌烟瘴气了，你出去转半个小时，回来后估计贪杯的人，就倒下了，你得到解脱。
戒色。在这个信息社会，出轨已经成了极容易的事，甚至成了常态。许多人出轨成瘾，深迷其中的乐趣。一个人一生最大的烦恼与消费，就是在这色上。不戒色，一个人天天内心都是烦恼与痛苦的。
戒懒。要勤思、勤说、勤动手，把内心所想的，做出来。说一万句空话，不如做一件实事。
戒嫉。这个世界，成功的人太多了，看公路上数十万的豪车到处都是即是实证。很多成功人士的辛苦，你看不见，但是他们的别墅宝车，美人金银，你看得见。不要羡慕他们，不要嫉妒他们。假如你去走走他们的艰辛创业之路，你会发现，他们在人生的很多时候，都被逼得想跳楼。记得美国总统特朗普在经商时，某次欠几十个亿，数十家老板到他的大楼与他要钱，要是普通人，欠几十亿，早就跳楼了。你不成功，你付出得少。平民去嫉妒皇帝，那显然是最愚蠢的：你一生都平安没人杀你，而一个皇帝，打江山时数百次差点被杀。
戒躁。浮躁啥事也做不成。清静内心，长期专注于某一事业，惟道是求，一定会取得他人无法取得的成就。这是任何一个成功人士，必须要走的宁静付出之路。
戒黑。与常人相处，凡事往阳光处想，好处想，不要往黑暗方面想，坏处想。大家不是敌人，是朋友，不要把朋友弄成了敌人。
戒恨。对于他人的成功，用欣赏的态度对待，不要用仇恨的眼光对待。用欣赏不是仇恨，你会发现自己一下提升了境界，会很快乐。
精进精神
有多少事我们半途而废？很多。有多少事三天打渔两天晒网？仍然很多。多少人一生将一个事情开了头，却没有任何结果。
有多少事，不论我们遇到多少挫折与失败，哪怕是前途未知，完全是一片黑暗没有光明，内心完全没了当初的激情与勇敢，想就止打住，放弃了，而我们的灵魂仍然要我们勇往直前，到达终点，取得成功，帮助自己，也帮助他人？很少！
精进精神要我们面对正确的目标，绝不放下，任何时候都不懈怠，最后取得成功，回报自己，帮助他人。
禅定精神
想当初，佛祖与弟子们四处讲道，后来追随者众，想必每天在佛祖身边求教的人极多，数百人，数千人。那声音之噪杂，问题之多，即使佛祖口干舌燥，怕也是说不完。但人不是钢铁，人是血肉之躯，所以佛祖当初一定感觉到了自己和弟子们身心的劳累。因此佛祖觉得，每天必须要给自己些时候休息与修行，所以就有了禅定。
在禅定中，让自己有最好的寂静。
人必须要在每天的忙碌中，让自己有一个小时及以上的寂静时间。这除了可以让我们休息以外，还可以进行修行与思考。
西方的圣人们，也体会到了寂静的重要。
马可.奥勒留是罗马帝国最伟大的皇帝之一。他不但是一个很有智慧武功的君主，同时也是一个很有成就的思想家。他喜欢斯多葛派哲学，渴望成为一个圣人，一个像苏格拉底那样的哲学家。但是命运让他踏上了一条看起来是相反的道路。作为皇帝安东尼庇护的养子，他十九岁时，就被推举为罗马的执政官。此后又两次连任，还娶了皇帝的女儿为妻。他在世俗的事务中愈陷愈深，不可自拔，直到161年，养父驾崩之后，他被推上了帝国最高统治者的座位。最后，他成了一位长期征战四方，成为罗马帝国史上最伟大的五位皇帝之一。大战空隙，他经常有时间在战帐中寂静思考，写成《沉思录》。奥勒留大帝对我们说，一个人再忙，每天也得抽一点时间出来寂静地冥想一下。站在自己身外看自己，有时将自己看得要清楚一些。冥想可以将我们内心的许多愁苦的疙瘩，一一解开；将我们未来要走的许多路，一一看清，免提我们在错误的大道上雄赳赳行走。冥想让我们宽容，让我们放许多人一马，也放自己一马。冥想最有利于我们去除烦恼痛苦。而一个人的冥想，本质上就是寂静。
般若精神
般若虽然放在菩萨行持的六波罗蜜之第六，但是佛祖对我们说，智慧才是第一的。般若，就是指的智慧，辨识智慧、终极智慧。般若要我们如实认知一切事物和万物本源。
站在我们现在的角度，一个人有神通，比如有天眼通、天耳通、他心通、神足通、漏尽通等，那多好。他人内心想些什么，站在他的旁边，自然知道；大地下哪里有财物，天眼通呢，自然一眼就可看出，一辈子富贵不尽。
佛祖下面有个极厉害的弟子，叫大目犍连。他有多厉害，神足轻举，飞到十方。有一次他测试佛祖讲佛的功力有多厉害，飞行到多少光年以外的外星上去了，而佛祖讲经的声音仿佛仍然在他耳边。但是佛祖并不欣赏他的神通，佛祖认为，般若第一。
什么才能穿越时空，纵流传后世，横影响宇宙其他所有星球上的生命？佛祖认为是智慧，而不是个人的神通。神通只有在传播般若时，才有一点价值。
因此般若精神要我们对面万事万物，探究到它的核心本质、真正的真相，认清任何虚假与欺骗，最后得到认识的智慧与解决问题的方法。这个，的确可以穷尽亿万代人的精力与智慧而仍然不能穷尽。
无常精神
是不是一个人生下来，他的富贵贫贱，生老病死，聚散离别，等等，都是定了的？儒家的思想“富贵有命，生死在天”，根深蒂固地影响了大家。所以很多人想，既然一切是命中注定，能做则做，能成则成。尽了全力，不行放弃。
伟大的圣人释迦牟尼告诉你，绝对不是这样。
他认为，诸行无常。
什么意思？他认为，世界的万事万物，都是暂时形成的，都是不断变化的。未来的一切，充满未知与变数，你努力就会改变困厄的一切，你不努力当然不会改变。既然都是变化的，那么就要从当下出发，全力大作为，改变自己未来的一切。
比如普通的穷，你只有走正道，做事业，大节俭，日积月累，自然就摆脱了贫穷。很多人在第一桶金上做成了自己巨大的事业，上市公司就有几个。而他们很多人，没有背景，白手起家，初入城市，从最艰苦的工作开始。工厂打工，与几十人睡一个大房间，鼾声脚臭无法容忍。捡垃圾。方便面吃得发呕。睡公园车站。文弱书生却要天天搬运数百袋包的苦力。节俭得不肯用一个子儿。等等。正因为在辛苦的第一桶金上创业，所以他们创业成功，就容易守住业。
如果你不做，在乡村小镇无所作为，当啃老族，借债大手大脚，负债累累，你凭什么改变充满一切变数的未来？
既然诸行无常，未来的一切充满变数，你马上去做心中计划了许久的正确的事。运用各种资源与智慧，成就事业，改变自己困厄的一切。等不得。生命只有几十年，非常短暂，去做自己想做的一切。
无漏精神
一个人的最佳状态，就是有清静的心、宁静的心去面对一切困厄，找到办法解决一切困难。好事不会让我喜形于色，坏事不会让我愁断百肠，任世事风吹浪打，我如江湖行驶大船，宁静而徐徐地驶向远方。
一个人最糟糕的状态，就是满腹愁绪，烦恼不堪，内心慌乱，满脸憔悴惊惶。如果我们面前有几个敌人在等着我们，我们必败，因为我们自己首先被我们混乱不堪的情绪打败了自己。
佛祖认为，有漏皆苦。漏是什么？就是一个人的情绪。
好情绪左右我们好的一生。
坏情绪左右我们坏的一生。
我们的身体与意识，面对世界，必然要产生情绪。首先，我们是以一个真实的肉体，面对世界的一切；其次，面对世界的一切，我们必然有一切感受；然后我们内心会产生各种想法，不会轻易放弃面对的事物，想贪利与便宜；我们会产生各种炽热的欲望，我们的意志被这种炽热的欲望驱动；最后，会产生结果，可能是好的结果，也可能是的结果，但坏的结果居多，因为我们在人间数十年所做之事，十不如意者八九。
那么，我们的情绪，当然是痛苦的。
这就是佛祖所说的五蕴，一个人身上存在的五种东西：色、受、想、行、识。身体正像狮子见了野牛，必须发生剧烈反应，但结局未卜。
有了情绪会产生各种痛苦，而我们的痛苦，主要分为八大类：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。
生是一种痛苦。各种生命的诞生、出生，眼、耳、鼻、舌、身、意等的感受、获得的内容等，都是“生”。生是一切苦的基础。
老是一种苦。各种生命的年老、衰老、牙齿损坏、头发变白、皮肤变质、骨头松软等各种现象。由于有衰老，让我们感觉到死亡正一步步步迫近，内心因此充满无奈、恐惧与悲痛。
病是一种苦。死不可怕，但是怕一个人在死前被疾病折磨，生不如死。一个年老的病人身体在医院插满各种管子，叫天天不应，叫地地不灵，真是受尽一切折磨。所以人最美的想法与结局是，一个人一生满头白发，内心清静，坐在自己院落的藤椅上，在睡眠中而亡。但要达到这种至高境界，不善，可能是永远不行的。
死是一种苦。无钱人想到死都痛苦得不得了，那些有几十个亿几百个亿的人，更不想死了。百亿富翁，他们怕死的痛苦，想来是普通人的数十倍甚至数百倍。怕死是人类的最怕。
爱别离是一种痛苦。我们一生必有所喜。喜欢一切可爱的色、声、香、味、触，喜欢对自己有利、有益、让自己快乐的人，喜欢自己的家人、朋友或亲戚。我们喜欢他们，却不能和他们在一起、交往、聚会，因此我们十分痛苦。那么爱妻子，但是为了孩子读书，必须长年在外打工，与妻子分别；想到父母年事已高，应该回来照顾，却为了工作与事业，必须在远方的城市与父母别离，当然是一种苦。
怨憎会也是一种苦。我们对许多自己不喜欢的、不可爱的色、声、香、味、触；或者与一些意图不好、品形不好的人，被迫交往聚会，甚至要与他们在一起工作十几年几十年；甚至为了孩子不得不和出轨的一方破镜重圆，虽然恶心晚上却还要睡在一床，搂着对方，我们内心都会产生怨恨与憎恶。这十分常见。
求不得是一种大苦。大家对于各种苦，希望它们不要来到、却无法实现，怕啥来啥，因此产生的痛苦。
五蕴炽盛，所以说，五蕴是一种很大的痛苦，像炽热的焰火一样燃烧我们。
有漏皆苦。解决的根本办法是什么？六个字。
清静。把一切激烈的情绪在内心化解成为清静。
放下。许多事既然求不得，就放下。求不得而强求，就是一种炽焰般的欲望，那会烧毁自己。烧毁自己，还是求不得，不如事先放下。
自然。瀑布从巨大的悬崖上落下，这是自然的，美的。要强行将瀑布倒流回去，这是非自然的，丑的，也是不可能的。比如一根藤，生是美的，开花是美的，结果也是美的，叶落也是美的，枯死也是美的，被火燃烧化灰也是美的，因为一切都是自然的。既然佛祖都有圆寂的归宿，我们不如坦然高贵地面对死亡。
无我精神
诸法无我，是佛家三法印中的第二句。如果理解无我？我不是就坐在这里看书吗？我不是一日三餐，为事业为家人为他人在奔波吗？我不是在游戏、作爱与睡眠吗？
世俗之人认为我是存在的。而佛祖认为，我是不存在的。如果我存在，我是身体的哪一部分？手脚？心脏？或者是肉体之外的心（思维）？都不是。身体只是数百块肌肉与骨骼的组合，它们各是各，它们不是我。
当达摩去见梁武帝，武帝问他，你是谁？达摩说，我不知道。武帝大怒，将他赶走。多少年后，武帝在高僧的点化下，才知道达摩说的“我不知道”，就是“无我”，这不是俗人的境界，这是佛的境界。
如果固执地认为我在，那么就是佛家讲的“我执”，执着地认为我的存在。而在佛家里，执着是不可取的，是错误的观念。
无我，是一种宇宙中的深奥哲学。虽然理解费力，却也是客观真实。
无我精神，就是以无我为例，要我们放下执着。
问题来了，六波罗蜜里不是有“精进”吗？一方面要我们精进，另一方面要我们放下执着，这不是前后矛盾，有了错误？
精进与执着是不同的。
精进，是指对一门正道事业的不懈追求，挖掘尽一切潜力努力，最后让事业成功，圆满，回报自己，帮助他人。
执着则分为“我执”与“法执”两种。简单地讲，我执是指一个人生命的执着，法执则是指一个人观点与见解的执着。这种执着，通常是指世界本是不我们认为的那个样子，可是我们非要固执地认为就是我们见着与认为的那个样子。这样错误的执着，可能就会让我们碰得头破血流，收获焦头烂额。
比如一个科学家，为国家的核物理建设，躲到深山里，十几里不能与妻子见面，又不能对妻子说，仿佛人间蒸发一样。妻子如果固执地认为，他肯定与哪个狐狸精，跑到国外哪个大学隐姓埋名生下了一大堆猪崽子。这就是我执。漂亮的妻子经常晚归，出入各种酒宴，经常醉得被人送回；她本是想为家里的事业多挣些钱，可你固执地认为，她绝对是有了外心，外面帅男人与有钱有权男人那么多，她不知道与多少个男人上了床。这也是我执。2015年妻子更年期提前来临，我啥都不知道，一身冰清玉洁的，她却硬给我身上栽了八个女人，小到二十多岁的，大到六十以上的，逼得哥百口莫辩，走投无路。这更是我执。
无我精神的核心，就是要我们放下我的执着，放下偏见，不能先入为主，探究到事物的本源与真相，去解决问题，事业成功，功德圆满。
正道精神
佛祖在他的智慧传播中，一再让我们走八正道。只有走八正道，我们才能行善抑恶，完成个人的最高修行。
事实上，如果我们能够按照佛祖所说的八正道去办，我们岂止可以成一个没有烦恼的人，快乐的人，清静的人，我们在家可以成为一个好儿女，好爱人，好父母，在外可以成为一个好朋友，在政府可以成为一个好官员，在企业可以成为一个好员工，他在任何地方，都会是非常优秀的。
这八正道，不知佛祖是如何发现的，非常厉害。
一是正见。明白事物真相，探究事物真理，不为谬误迷惑，追求真理。
二是正思。面对事物要有最正确的思维。最正确的思维，要在反反复复中才能发现与获得。
三是正语。正确的话语，诚实的话，不说谎话；不说妄语、绮语、恶口、两舌等。
四是正业。正确的行为，做干净的实业。不杀生、不偷盗、不邪淫等，远离恶业。
五是正命。过正当的生活，过符合国家法律法规的生活，绝不作对他人霸妻占女、鸠占鹊巢的恶毒生活。
六是正精进。对自己追求的正确的事业，要不懈努力。
七是正念。这个最难。一般的人，表面让他充满善意，那是完全能够做到的。要他内心也充满善意，的确很难。因为人可以表面充满善意，而内心，的确喜欢一些邪恶的东西，那的确让自己快乐：比如自己受贿、赌博、酗酒、情色。要从内心把这些让人舒服的恶意都要剔除，的确不是人做的。
但啥都是个习惯。内心充满恶意的时间久了，就觉得恶意好。内心充满善意的时间久了，就觉得善意比恶意好一百倍，从此恶意再难进入内心。
拥有正念，是一个人最难的，但也是境界最好的。当你内心拥有正念，外表全是正念，那么，你就是一个非常高兴的准圣人了。
八是正定。定是指禅定，一种清静修炼的方法。
八正道要求我们个人先对个人负责，将个人修炼到最好。
将个人修炼到最好，自然会对组织、公司、集团、国家做得最好。
八正道固然最好，但是修行起来，却是最难。
虽然最难，但是成了习惯，就会最爱。不走八正道，反而不习惯。
可能，一个人在即将走入社会的大学三四年级，一定学习与拥有八正道。如果你一生没走八正道，在死之前的当天，也应该学习与走八正道。
发愿精神
每个人，或者都应该当众发一个愿望，或者几个愿望。因为只有有了愿望，你一生才会积聚身体的全部智慧与能量，去实现那些愿望。
如果没有愿望，你的生命找不着方向，会像水中的浮萍生生漂泊，不知何方，注定一生一事无成。
古代的圣人早就注意到了这一点，所以他们为了帮助他人，都先后有很多愿望，并当众发愿。
佛祖释迦牟尼发有五百愿。
阿弥陀佛发有四十八愿。
观世音菩萨发有十二大愿。
地藏王菩萨发有十二大愿。
文殊菩萨发有十大愿。
普贤菩萨十大愿。
等等。
我们普通的俗人，比如一个人从小发愿希望自己当科学家、当医生、当老师、当世界冠军、当作家、当画家、当音乐家、当企业家、当律师、当金融家等，他从儿童、青少年时代开始，就会朝这个方向奋斗。
然后总会有人成功，而且会非常优秀。总会有人因此登上巅峰。
从小没愿望成为某方面的杰出人物，一是他不可能，二是他胡碰进了这个行当，他是来混的，因此他的激情与才能会打巨大的折扣。
平衡精神
世界上的一切，其实是平等的。深山里一位种玉米的老农，他如何可以与国际都市的亿万富翁老头平等？但是上苍真让他们平等的。种玉米的老人每天劳动流些汗，中午二两晚上二两白酒，吃粗粮与绿色的腊肉，吸天然氧吧的空气，心中无忧，更不担心世界，所以每天晚上睡得妙极。他不易得任何富贵病，至少活九十，九十岁还在劳动，一般情况下他活百多岁。而国际都市的亿万富翁老头，有钱嘛，喝最好的白酒，世界上最贵的红酒，最好的海鲜，与最的美人谈恋爱，妻子换了无数。但是他每一年的焦急与烦恼，是种玉米老头的千万倍。他晚上睡不着，很多年一直睡不安稳与深沉，他渴望睡一个舒服的好觉都不可能，更别说在如雷鼾声中一觉七八个小时拉伸沉睡。他身上的病，特别是好生活给他带来的心血管病、肾脏病、痛风、高血脂、高血糖、酒精肝，等等，很多，也治不好。他可能在五、六十多岁就告别世界了。那种玉米的老头在他死了三四十年，八九十岁了还在劳动耶。两人的比较，难道你还不理解上苍的平衡精神吗？所以，不论你生活在任何贫困的乡村，任何贫穷的街道，你有很多东西，是有钱人得不到的。而太有钱，对生命固然有利，但有多大利，就会相对多大害。
平衡，可以让我们发现自己的无数美好，而宁静地生活下去。
宇宙间一切都是平衡的。如果不平衡，就会有灾难，一定会灭亡。所以我作如下思考。
帝王得到的太多了，所以他必须要有足够的仁德，给天下万亿人，这样才平衡。如果他不给天下人仁德，以恶让自己得到更多，结局只有两个：上苍让他夭折暴亡，起义军推翻他自杀或被杀。百官得到巨大的财富与名誉，因此只有忠心报国。一生的清廉与忠心为君，一心报国，心系万民，与他的得到是平衡的。如果作恶，贪污受贿，拥有几十世也吃不完的财富，几十条街，上千间铺，结局只有一个，下任皇帝满门抄斩，相当于你辛苦受贿一生，为国家在攒钱。
那些有上千亿财富的富翁，他要对下面的几万员工好，将在这个国家得到财富的很大一部分拿出来做公益，回报这个国家，才是平衡的。最大的富翁层应该成为哲学家、慈善家、公益社会资助家等。如果一个成功人士，将几亿几十亿几百亿上千亿裸捐出来，辛苦一生，奉献天下需要帮助的人，岂止是平衡，是人类与上苍欠他的了。他的后代、他的未来无论得到多大福报，是完全应该的。
像虫子一样的亿万苍生，你当然首先做的是得到，下半生衣食无忧。当你得到太多，远超于平常的得到，你应该默默地在贫穷的地方去做大量善事，不求任何回报。否则你可能会突然死亡或者灾难不断，因为宇宙最清楚你贪婪发绿的双眼得到了多少，你应该付出多少才是平衡的。君不见，多少得到了许多的人，甚至用坑蒙拐骗的手段得到了许多许多，疯狂得都敢骂上天，挑战一切神了，结果只有一个，他的生命突然终结，或可怕的怪病落在他身上哀嚎疼痛而亡，或监狱召唤他，或者子孙的无穷悲惨坎坷，与没有后世，或者后世沦落到人间苦难的最底层，宇宙如此来制造平衡。
最后，一个人前面做了多少坏事，后面就要做更多的好事来平衡。你得到的好处是悄悄的。如果不平衡，想侥幸欺骗上苍或宇宙，那是绝对不行的。当绝症与突然的车祸像山洪一样淹没你时，一切都来不及了。
禅意精神
我学习佛家智慧这么多年，对禅的概念，也是不太清晰的。到底什么是禅？说不清。最近研究了一通，有一点感悟，说出来。但并不一定对，只是觉得有些道理，与大家共勉。
很多人看见一首好诗说，这首诗有禅意。那么，诗中的禅，到底是什么？
我估计他是说不清的。
我给大家看一首梁武帝时期三大佛法大师傅大士的诗，你看有什么禅意？
“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”
有何禅意？你我可能都不太懂吧。
完全的反常规。既然在走路，自然就没有骑牛。人从桥上过，只有高人才懂得，其实不是水在流，而是桥在流。
据说这首诗极有禅意。
那么，诗里的禅是什么？不清楚。
禅与开悟有关。往往说，一个人开悟了，就理解什么是禅了。那么，一个人如何才能开悟？
先举最熟悉的例子，五祖传衣钵的故事。当然，大家都知道，大家想当然地以为，五祖肯定是传非常厉害的弟子神秀。但是，神秀作的诗歌，五祖觉得他并没有开悟，所以不传他衣钵。
神秀送给五祖的那首诗是：
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
而那个烧火和尚，大字不识一个的未来六祖慧能的诗是：
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
五祖觉得，最聪明的神秀没有开悟，反而是这文盲烧火和尚开悟了。所以把衣钵悄悄传给他，为了躲避杀身之祸，亲自送他远走高飞去南方。
当然，历史证明，五祖的选择是最正确的。
这里可以悟出什么是禅。但有些艰深。我们不如再举例子。
百丈和尚最大的贡献就是写了《百丈清规》，对于传播佛法，起到了很大的作用。百丈最大的特点，自己每天必劳动，然后才吃饭。他们在山坡上劳动，庙里敲鼓，他说一声大家回去吃饭，百多徒弟才回去吃饭。然而，怪事发生了。
有一天，百丈禅师下令：“出坡！”就是共同上山劳作，砍木头或者是种地。老和尚带着大家一起到山坡种田。到了吃饭的时候，庙子里便打鼓。鼓声一响，大家收坡，回家吃饭。结果，鼓一响的时候，有一和尚（当然这个和尚跟着百丈，不知在禅堂用功多少年了）不等百丈“收坡”的命令，就扛起锄头大笑地走回去了。那是犯戒的，不得了。老和尚看到了，他晓得了。这个家伙悟道了。他就告诉大家：“此是观音入理之门。”这个家伙做工，做悟了。妙不妙？这就是禅宗。悟？悟个什么东西？结果，老和尚回来啦！到了斋堂，一声不响。饭吃完了，老和尚下命令：“上堂！”很严重！大和尚上堂等于皇帝上朝，摆起威仪来，几百人一站，庄严肃穆。老和尚说话了：“中午不守规矩，大笑跑回来的那个人出来！说说看，到底怎么回事，这么不守我的规矩？”这个和尚说：“刚刚肚子饿，听到鼓声就回来吃饭，鼓声等于师傅的声音。”“好！”这就叫禅宗！到底搞些什么名堂？谁不知道敲了吃饭鼓，就要吃饭了呢？怎么会说他是悟了呢？还说他是观音入理之门。是这个和尚的心，直抵了这个事件的本质、核心，明白了这件事的圆满道理。
再如。
从前五台山有位禅宗大师——智通，他的老师是归宗。智通还在做学僧的时候，有一天晚上在睡觉，睡着睡着，忽然大叫：“我大悟了！我大悟了！”同学们看到他疯疯癫癫的样子，都替他担心。第二天归宗一上堂，已经知道了这个消息，就叫：“昨天晚上喊大悟的那个家伙在哪里？”智通往外一站。老师就问他：“你到底懂得了什么？嚷着说悟了！悟了！”你们猜，智通怎么说？他说：“尼姑是女人做的。”“尼姑是女人做的”，好简单的道理。大家都知道，可是你们没说出来。他说出来，就是开悟了。
还有一个故事最具说服力，因为太通俗易懂。
宋朝时，大慧宗杲禅师要道谦外出参学，道谦不肯；后来宗元与他同往。
道谦问他，如何才能开悟得道？
宗元说，我上厕所撒尿去了。
道谦一头雾水，认为他太不礼貌。
宗元停下来对他说，你看，连撒尿这种事，也得我亲自去做。
上完茅坑，宗元回来告诉他：有五件事，他人帮不得，即走路、吃饭、饥、渴、排泄；求法也是如此，别人何尝帮得上忙？
道谦顿时恍然大悟，开悟了。
说了这么多，必须要说回来，什么是禅。
傅大士说，空手把锄头，步行骑水牛。
慧能说，菩提不是树，明镜亦非台。
百丈下的徒弟听见鼓声不等师傅说回，扛起锄头回去吃饭，是因为肚子饿了，自然就会吃饭。
智通说，尼姑是女人做的。
宗元说，走路、吃饭、饥、渴、排泄这五件事，都得自己去完成。
这都是高人们悟透了禅，开悟时说的疯疯颠颠的话。
因此，禅就在这里面。
那么，到底什么是禅呢？
肚子饿了要吃饭，鼻孔是朝下长的，尼姑是女人做的，人要到达一个地方必须要走路，渴了要喝水，屎尿胀了要排泄，这是不是极自然的事？
屎尿胀了，拉出来就舒服了。反问，要是屎尿胀了，不拉出来，那会是个什么结果？
于是，禅的意思就出来了：
禅是一种感觉，无法用语言表达，但又离不开语言。禅的实质是，悟出宇宙之间万事万物的自然规律，找到正确的方法予以解决，个人获得清静自在，即得到了禅，也马上开悟。
关键词：宇宙万物、自然、规律、正确方法、予以解决、清静自在。
规律是某种事物的本质，我们最终要感悟到的终极智慧（或叫般若，或可叫真理，或可叫真相）。
屎尿胀了，拉出来就是真理。不拉出来，就是反真理。就不是智慧。拉出屎尿，才是真正的智慧，一切就这么简单。
然而世界的真相是：许多人屎尿胀了真撑着不拉出来，最后胀出绝症，甚至当场胀死。本可以轻易地脱下裤子选择智慧，结果他选择了拴紧皮带的愚蠢。
这种怪现象，历朝历代都有。
所谓诗中有禅意，画中有禅意，某某里面有禅意，无非是用艺术的语言巧妙地讲明了某种正确的道理。
所以说，万事万物都有禅意。
悟到了事物的本质，一通百通，你就知道面对一切麻烦，应该怎么去做。猛虎来了躲，不能在洪水里洗澡，不能往油锅里跳，生果子摘下来吃不得，技不如人必输，河豚肉乱切一定会毒死人，生病吃药，骨折接骨，依法留痕必捉，偷情留踪必抓，从十层楼高跳下来一定会摔死，喝了毒药必死，利刀割脖会流血而死，超级的暴利其实是为了贪你的本金，杀人必偿命，偷盗必坐牢，无耕种自然无收获，善恶必有报，女人怀胎一定生下来，不能闯红灯闯红灯非常危险，学习可以得到知识观察可以得到知识冥想也可以得到知识，种子埋在土里有水份才能发芽。等等。
悟出宇宙之间万事万物的自然规律找到正确的方法予以解决，个人获得清静自在，这就是禅。明白了这个道理，其实禅很简单。
写完此文，内心着实有些忐忑不安，感觉对禅的解释可能不妥，便请教我的老师陈志强先生。他是商人，却家有十数万元书籍，特别对佛教研究了几十年。他打的比喻是，于佛教上讲，他已经是大学生，我还在幼儿园。所以我的请教是有道理的。
他看了文章，并未多说，如庙里高僧指点烧火和尚一样对我说，你去百度一下“岩中花树”。我知道“树上开花”，却不知道岩石中还有花树。
“岩中花树”是介绍心学大师王阳明著名的一个典故。说他与友人游玩，友人指着岩石中一棵花树说：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？”先生回答说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
此话的精髓，在于我看见这棵花树开花，它才存在；我没有看见，它便不存在。
于唯物观上讲，当然是错的。你不看它开花，它也存在。
于唯“心”观来讲，肯定是对的：我看见他开花它才开花，我没看见它开花，它与我何关？世界虽然大，我没看见的世界，便是与我无关的世界。这个肯定也是有道理的。
所以我似乎明白了上面解释的不完善，或许应该如此解释禅：
所谓禅，就是你在宇宙万物间悟出了面对事物的自然规律（真相），让自己的言行作出了正确的选择，取得了圆满的成果，内心获得清静自在，就是禅；所有你看见没有悟懂或者没有看见的万物，于你即是非禅。
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