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田世荣新作《幽默精神》首发连载(八)
 
时间:2019-2-5 20:20:25 访问量:460 来源:田世荣 田氏网 辑录:田家祥

 

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田世荣,幽默作家、童话作家、诗人、象棋事业推广公益人。2015年,其8万字中篇小说《大明棋王》发表于《今古传奇》三期头条,获湖北今古传奇杂志集团全国小说征文一等奖;2016年,其策划、主编、主撰之一的140万字史书《汶川特大地震安县抗震救灾志》,荣获四川省地方志成果一等奖;2017年,其策划、首席作家(亲自撰写上部前30余万字),率近20人作家、摄影家、画家团队,历时三年所著之80万字文史作品《大羌故事》上、下部,荣获四川省社会科学一等奖。
 
 
幽默精神
 
 
田世荣
 
忍辱精神
 
我们一生要面对各种羞辱。
父母的羞辱。特别是父亲的羞辱。
兄弟姐妹的羞辱,特别是哥哥姐姐的羞辱。
老师的羞辱。不是差生才会受老师的百般羞辱,优秀的学生,也会受老师的羞辱,因为你不会总优秀,当别人超过了你的优秀时。
同学的羞辱。学习好的,家境好的,长得帅的,总是要羞辱我们。
参加工作后,会受领导的羞辱。特别是业绩在公司为唯一考核指标的时候,我们所受的羞辱,从老总到直接管我们的蝇头小官,那种羞辱简直恐怖。看见业绩没有完成,一队人被蝇头小官惩罚爬行几条道的羞辱有多大。
结婚后,妻子对你的羞辱。事实上,一个人如果不优秀,一生受得最多的,就是妻子对你的羞辱。一个女人的嘴,就当五百头驴子啊,吵得人多心烦!
有钱人的羞辱。有钱人在你面前炫耀,可是他又绝对不舍得助人,不舍得买单,吃了你玩了你还羞辱你。
有权人的羞辱。玩权的人,是世界上最厚颜无耻的人,他们对人的羞辱,往往直伤灵魂。
本身贫穷的羞辱。
总之,一个人,一生面对的羞辱,成千上万。
忍辱因此对人十分必要。
做好忍辱这件大事,三个字就够了:不在意。
一个优秀的人,一定要学会忍辱,万辱皆抛入万丈深渊。忍辱这事,在意辱,辱很大;根本不在意它,道第一,啥辱不在放在心里,也就无所谓辱了。辱本是粪坑,谁会去在意一个粪坑?如果你在意一个粪坑的羞辱,那就是你个人的问题。
习惯忍辱,你会发现,自己的胸怀迅速变大,境界会迅速提高。你会从一只小麻雀,迅速升华为一只矫健的雄鹰,心会从这恋恋不舍的小树林,升华到无边的蓝天里自由翱翔。
 
守戒精神
 
每一个人,一生一定要守一些戒。佛祖对比丘有五百戒(实为三百四十八戒),比丘尼有二百五十戒。佛祖圆寂之时,弟子们大恸,说师傅您走了,我们将何以为师?佛祖说,以戒为师。所以从古到今,佛家的这支队伍,守着这些清规戒律,一直像莲花一样清纯。
或你会问,比丘五百戒,比丘尼五百戒有啥内容?这个无法满足你的好奇心。因为按规定,只有一生一心向佛的人,才得学习这些戒律(即职业比丘、比丘尼)。不然的话,世俗之人依样画葫芦,内心要生魔障的。
但一个人,一生一定要对自己有些重戒。
戒贪。特别是大小一把手官员,必须戒贪,这个是天天面对的。贪如一只千斤大鱼吃千个万个美味的饵,花几年十几年吃进去几万个饵,那一时间,如何吐得出来?何况很多饵,里面有倒钩的鱼钩,那是绝对吐不出来的。
戒赌。世界上那么多赌场,那么多地下赌庄,那么多茶楼。特别是四川的茶楼,就是赌博的地方。我所在的长兴小区,包六间、十间甚至更多间门面经营的茶楼与家庭茶楼,达三十余家。全城估计少说也在一千家以上。全市五百多万人,九个区市县,茶楼少说也是几万家,即有几万家赌博的地方。大家每天面对的,是如何拒绝经营茶楼的亲朋好友的电话,去打麻将。一个人再拒绝,一个月也会打十次左右,有些人一个月要打三四十次。这么多赌博,轻则输掉全月工资,日积月累下来,数年下来,无不成为借贷者,很多人悄悄地负了许多债,少则几万元,多则几十万元,日子过得走投无路。所以对于四川人来说,戒赌,非常重要。斗地主诈金花流行全国,深受此种形式赌博伤害的人,可能也不少。所以必须戒赌,戒掉赌中的贪。你不贪别人的钱,自己的钱就不会如流中沙一样被莫名其妙地卷走。
戒酒。酒,误了多少事。他喝白酒,你喝啤酒;他喝啤酒,你喝白酒;他啤酒白酒都喝,你喝红酒;他喝红酒,你喝梅子酒。不与他喝一样的酒,他就不会选你作对手,你会少喝多少酒。实在酒桌上乌烟瘴气了,你出去转半个小时,回来后估计贪杯的人,就倒下了,你得到解脱。
戒色。在这个信息社会,出轨已经成了极容易的事,甚至成了常态。许多人出轨成瘾,深迷其中的乐趣。一个人一生最大的烦恼与消费,就是在这色上。不戒色,一个人天天内心都是烦恼与痛苦的。
戒懒。要勤思、勤说、勤动手,把内心所想的,做出来。说一万句空话,不如做一件实事。
戒嫉。这个世界,成功的人太多了,看公路上数十万的豪车到处都是即是实证。很多成功人士的辛苦,你看不见,但是他们的别墅宝车,美人金银,你看得见。不要羡慕他们,不要嫉妒他们。假如你去走走他们的艰辛创业之路,你会发现,他们在人生的很多时候,都被逼得想跳楼。记得美国总统特朗普在经商时,某次欠几十个亿,数十家老板到他的大楼与他要钱,要是普通人,欠几十亿,早就跳楼了。你不成功,你付出得少。平民去嫉妒皇帝,那显然是最愚蠢的:你一生都平安没人杀你,而一个皇帝,打江山时数百次差点被杀。
戒躁。浮躁啥事也做不成。清静内心,长期专注于某一事业,惟道是求,一定会取得他人无法取得的成就。这是任何一个成功人士,必须要走的宁静付出之路。
戒黑。与常人相处,凡事往阳光处想,好处想,不要往黑暗方面想,坏处想。大家不是敌人,是朋友,不要把朋友弄成了敌人。
戒恨。对于他人的成功,用欣赏的态度对待,不要用仇恨的眼光对待。用欣赏不是仇恨,你会发现自己一下提升了境界,会很快乐。
 
精进精神
 
有多少事我们半途而废?很多。有多少事三天打渔两天晒网?仍然很多。多少人一生将一个事情开了头,却没有任何结果。
有多少事,不论我们遇到多少挫折与失败,哪怕是前途未知,完全是一片黑暗没有光明,内心完全没了当初的激情与勇敢,想就止打住,放弃了,而我们的灵魂仍然要我们勇往直前,到达终点,取得成功,帮助自己,也帮助他人?很少!
精进精神要我们面对正确的目标,绝不放下,任何时候都不懈怠,最后取得成功,回报自己,帮助他人。
 
禅定精神
 
想当初,佛祖与弟子们四处讲道,后来追随者众,想必每天在佛祖身边求教的人极多,数百人,数千人。那声音之噪杂,问题之多,即使佛祖口干舌燥,怕也是说不完。但人不是钢铁,人是血肉之躯,所以佛祖当初一定感觉到了自己和弟子们身心的劳累。因此佛祖觉得,每天必须要给自己些时候休息与修行,所以就有了禅定。
在禅定中,让自己有最好的寂静。
人必须要在每天的忙碌中,让自己有一个小时及以上的寂静时间。这除了可以让我们休息以外,还可以进行修行与思考。
西方的圣人们,也体会到了寂静的重要。
.奥勒留是罗马帝国最伟大的皇帝之一。他不但是一个很有智慧武功的君主,同时也是一个很有成就的思想家。他喜欢斯多葛派哲学,渴望成为一个圣人一个像苏格拉底那样的哲学家。但是命运让他踏上了一条看起来是相反的道路。作为皇帝安东尼庇护的养子,他十九岁时,就被推举为罗马的执政官。此后又两次连任,还娶了皇帝的女儿为妻。他在世俗的事务中愈陷愈深,不可自拔,直到161年,养父驾崩之后,他被推上了帝国最高统治者的座位。最后,他成了一位长期征战四方,成为罗马帝国史上最伟大的五位皇帝之一。大战空隙,他经常有时间在战帐中寂静思考,写成《沉思录》。奥勒留大帝对我们说,一个人再忙,每天也得抽一点时间出来寂静地冥想一下。站在自己身外看自己,有时将自己看得要清楚一些。冥想可以将我们内心的许多愁苦的疙瘩,一一解开;将我们未来要走的许多路,一一看清,免提我们在错误的大道上雄赳赳行走。冥想让我们宽容,让我们放许多人一马,也放自己一马。冥想最有利于我们去除烦恼痛苦。而一个人的冥想,本质上就是寂静。
 
般若精神
 
般若虽然放在菩萨行持的六波罗蜜之第六,但是佛祖对我们说,智慧才是第一的。般若,就是指的智慧,辨识智慧、终极智慧。般若要我们如实认知一切事物和万物本源。
站在我们现在的角度,一个人有神通,比如有天眼通、天耳通、他心通、神足通、漏尽通等,那多好。他人内心想些什么,站在他的旁边,自然知道;大地下哪里有财物,天眼通呢,自然一眼就可看出,一辈子富贵不尽。
佛祖下面有个极厉害的弟子,叫大目犍连。他有多厉害,神足轻举,飞到十方。有一次他测试佛祖讲佛的功力有多厉害,飞行到多少光年以外的外星上去了,而佛祖讲经的声音仿佛仍然在他耳边。但是佛祖并不欣赏他的神通,佛祖认为,般若第一。
什么才能穿越时空,纵流传后世,横影响宇宙其他所有星球上的生命?佛祖认为是智慧,而不是个人的神通。神通只有在传播般若时,才有一点价值。
因此般若精神要我们对面万事万物,探究到它的核心本质、真正的真相,认清任何虚假与欺骗,最后得到认识的智慧与解决问题的方法。这个,的确可以穷尽亿万代人的精力与智慧而仍然不能穷尽。
 
无常精神
 
是不是一个人生下来,他的富贵贫贱,生老病死,聚散离别,等等,都是定了的?儒家的思想“富贵有命,生死在天”,根深蒂固地影响了大家。所以很多人想,既然一切是命中注定,能做则做,能成则成。尽了全力,不行放弃。
伟大的圣人释迦牟尼告诉你,绝对不是这样。
他认为,诸行无常。
什么意思?他认为,世界的万事万物,都是暂时形成的,都是不断变化的。未来的一切,充满未知与变数,你努力就会改变困厄的一切,你不努力当然不会改变。既然都是变化的,那么就要从当下出发,全力大作为,改变自己未来的一切。
比如普通的穷,你只有走正道,做事业,大节俭,日积月累,自然就摆脱了贫穷。很多人在第一桶金上做成了自己巨大的事业,上市公司就有几个。而他们很多人,没有背景,白手起家,初入城市,从最艰苦的工作开始。工厂打工,与几十人睡一个大房间,鼾声脚臭无法容忍。捡垃圾。方便面吃得发呕。睡公园车站。文弱书生却要天天搬运数百袋包的苦力。节俭得不肯用一个子儿。等等。正因为在辛苦的第一桶金上创业,所以他们创业成功,就容易守住业。
如果你不做,在乡村小镇无所作为,当啃老族,借债大手大脚,负债累累,你凭什么改变充满一切变数的未来?
既然诸行无常,未来的一切充满变数,你马上去做心中计划了许久的正确的事。运用各种资源与智慧,成就事业,改变自己困厄的一切。等不得。生命只有几十年,非常短暂,去做自己想做的一切。
 
无漏精神
 
一个人的最佳状态,就是有清静的心、宁静的心去面对一切困厄,找到办法解决一切困难。好事不会让我喜形于色,坏事不会让我愁断百肠,任世事风吹浪打,我如江湖行驶大船,宁静而徐徐地驶向远方。
一个人最糟糕的状态,就是满腹愁绪,烦恼不堪,内心慌乱,满脸憔悴惊惶。如果我们面前有几个敌人在等着我们,我们必败,因为我们自己首先被我们混乱不堪的情绪打败了自己。
佛祖认为,有漏皆苦。漏是什么?就是一个人的情绪。
好情绪左右我们好的一生。
坏情绪左右我们坏的一生。
我们的身体与意识,面对世界,必然要产生情绪。首先,我们是以一个真实的肉体,面对世界的一切;其次,面对世界的一切,我们必然有一切感受;然后我们内心会产生各种想法,不会轻易放弃面对的事物,想贪利与便宜;我们会产生各种炽热的欲望,我们的意志被这种炽热的欲望驱动;最后,会产生结果,可能是好的结果,也可能是的结果,但坏的结果居多,因为我们在人间数十年所做之事,十不如意者八九。
那么,我们的情绪,当然是痛苦的。
这就是佛祖所说的五蕴,一个人身上存在的五种东西:色、受、想、行、识。身体正像狮子见了野牛,必须发生剧烈反应,但结局未卜。
有了情绪会产生各种痛苦,而我们的痛苦,主要分为八大类:生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛。
生是一种痛苦。各种生命的诞生、出生,眼、耳、鼻、舌、身、意等的感受、获得的内容等,都是“生”。生是一切苦的基础。
老是一种苦。各种生命的年老、衰老、牙齿损坏、头发变白、皮肤变质、骨头松软等各种现象。由于有衰老,让我们感觉到死亡正一步步步迫近,内心因此充满无奈、恐惧与悲痛。
病是一种苦。死不可怕,但是怕一个人在死前被疾病折磨,生不如死。一个年老的病人身体在医院插满各种管子,叫天天不应,叫地地不灵,真是受尽一切折磨。所以人最美的想法与结局是,一个人一生满头白发,内心清静,坐在自己院落的藤椅上,在睡眠中而亡。但要达到这种至高境界,不善,可能是永远不行的。
死是一种苦。无钱人想到死都痛苦得不得了,那些有几十个亿几百个亿的人,更不想死了。百亿富翁,他们怕死的痛苦,想来是普通人的数十倍甚至数百倍。怕死是人类的最怕。
爱别离是一种痛苦。我们一生必有所喜。喜欢一切可爱的色、声、香、味、触,喜欢对自己有利、有益、让自己快乐的人,喜欢自己的家人、朋友或亲戚。我们喜欢他们,却不能和他们在一起、交往、聚会,因此我们十分痛苦。那么爱妻子,但是为了孩子读书,必须长年在外打工,与妻子分别;想到父母年事已高,应该回来照顾,却为了工作与事业,必须在远方的城市与父母别离,当然是一种苦。
怨憎会也是一种苦。我们对许多自己不喜欢的、不可爱的色、声、香、味、触;或者与一些意图不好、品形不好的人,被迫交往聚会,甚至要与他们在一起工作十几年几十年;甚至为了孩子不得不和出轨的一方破镜重圆,虽然恶心晚上却还要睡在一床,搂着对方,我们内心都会产生怨恨与憎恶。这十分常见。
求不得是一种大苦。大家对于各种苦,希望它们不要来到、却无法实现,怕啥来啥,因此产生的痛苦。
五蕴炽盛,所以说,五蕴是一种很大的痛苦,像炽热的焰火一样燃烧我们。
有漏皆苦。解决的根本办法是什么?六个字。
清静。把一切激烈的情绪在内心化解成为清静。
放下。许多事既然求不得,就放下。求不得而强求,就是一种炽焰般的欲望,那会烧毁自己。烧毁自己,还是求不得,不如事先放下。
自然。瀑布从巨大的悬崖上落下,这是自然的,美的。要强行将瀑布倒流回去,这是非自然的,丑的,也是不可能的。比如一根藤,生是美的,开花是美的,结果也是美的,叶落也是美的,枯死也是美的,被火燃烧化灰也是美的,因为一切都是自然的。既然佛祖都有圆寂的归宿,我们不如坦然高贵地面对死亡。
 
无我精神
 
诸法无我,是佛家三法印中的第二句。如果理解无我?我不是就坐在这里看书吗?我不是一日三餐,为事业为家人为他人在奔波吗?我不是在游戏、作爱与睡眠吗?
世俗之人认为我是存在的。而佛祖认为,我是不存在的。如果我存在,我是身体的哪一部分?手脚?心脏?或者是肉体之外的心(思维)?都不是。身体只是数百块肌肉与骨骼的组合,它们各是各,它们不是我。
当达摩去见梁武帝,武帝问他,你是谁?达摩说,我不知道。武帝大怒,将他赶走。多少年后,武帝在高僧的点化下,才知道达摩说的“我不知道”,就是“无我”,这不是俗人的境界,这是佛的境界。
如果固执地认为我在,那么就是佛家讲的“我执”,执着地认为我的存在。而在佛家里,执着是不可取的,是错误的观念。
无我,是一种宇宙中的深奥哲学。虽然理解费力,却也是客观真实。
无我精神,就是以无我为例,要我们放下执着。
问题来了,六波罗蜜里不是有“精进”吗?一方面要我们精进,另一方面要我们放下执着,这不是前后矛盾,有了错误?
精进与执着是不同的。
精进,是指对一门正道事业的不懈追求,挖掘尽一切潜力努力,最后让事业成功,圆满,回报自己,帮助他人。
执着则分为“我执”与“法执”两种。简单地讲,我执是指一个人生命的执着,法执则是指一个人观点与见解的执着。这种执着,通常是指世界本是不我们认为的那个样子,可是我们非要固执地认为就是我们见着与认为的那个样子。这样错误的执着,可能就会让我们碰得头破血流,收获焦头烂额。
比如一个科学家,为国家的核物理建设,躲到深山里,十几里不能与妻子见面,又不能对妻子说,仿佛人间蒸发一样。妻子如果固执地认为,他肯定与哪个狐狸精,跑到国外哪个大学隐姓埋名生下了一大堆猪崽子。这就是我执。漂亮的妻子经常晚归,出入各种酒宴,经常醉得被人送回;她本是想为家里的事业多挣些钱,可你固执地认为,她绝对是有了外心,外面帅男人与有钱有权男人那么多,她不知道与多少个男人上了床。这也是我执。2015年妻子更年期提前来临,我啥都不知道,一身冰清玉洁的,她却硬给我身上栽了八个女人,小到二十多岁的,大到六十以上的,逼得哥百口莫辩,走投无路。这更是我执。
无我精神的核心,就是要我们放下我的执着,放下偏见,不能先入为主,探究到事物的本源与真相,去解决问题,事业成功,功德圆满。
 
 
正道精神
 
佛祖在他的智慧传播中,一再让我们走八正道。只有走八正道,我们才能行善抑恶,完成个人的最高修行。
事实上,如果我们能够按照佛祖所说的八正道去办,我们岂止可以成一个没有烦恼的人,快乐的人,清静的人,我们在家可以成为一个好儿女,好爱人,好父母,在外可以成为一个好朋友,在政府可以成为一个好官员,在企业可以成为一个好员工,他在任何地方,都会是非常优秀的。
这八正道,不知佛祖是如何发现的,非常厉害。
一是正见。明白事物真相,探究事物真理,不为谬误迷惑,追求真理。
二是正思。面对事物要有最正确的思维。最正确的思维,要在反反复复中才能发现与获得。
三是正语。正确的话语,诚实的话,不说谎话;不说妄语、绮语、恶口、两舌等。
四是正业。正确的行为,做干净的实业。不杀生、不偷盗、不邪淫等,远离恶业。
五是正命。过正当的生活,过符合国家法律法规的生活,绝不作对他人霸妻占女、鸠占鹊巢的恶毒生活。
六是正精进。对自己追求的正确的事业,要不懈努力。
七是正念。这个最难。一般的人,表面让他充满善意,那是完全能够做到的。要他内心也充满善意,的确很难。因为人可以表面充满善意,而内心,的确喜欢一些邪恶的东西,那的确让自己快乐:比如自己受贿、赌博、酗酒、情色。要从内心把这些让人舒服的恶意都要剔除,的确不是人做的。
但啥都是个习惯。内心充满恶意的时间久了,就觉得恶意好。内心充满善意的时间久了,就觉得善意比恶意好一百倍,从此恶意再难进入内心。
拥有正念,是一个人最难的,但也是境界最好的。当你内心拥有正念,外表全是正念,那么,你就是一个非常高兴的准圣人了。
八是正定。定是指禅定,一种清静修炼的方法。
八正道要求我们个人先对个人负责,将个人修炼到最好。
将个人修炼到最好,自然会对组织、公司、集团、国家做得最好。
八正道固然最好,但是修行起来,却是最难。
虽然最难,但是成了习惯,就会最爱。不走八正道,反而不习惯。
可能,一个人在即将走入社会的大学三四年级,一定学习与拥有八正道。如果你一生没走八正道,在死之前的当天,也应该学习与走八正道。
 
发愿精神
 
每个人,或者都应该当众发一个愿望,或者几个愿望。因为只有有了愿望,你一生才会积聚身体的全部智慧与能量,去实现那些愿望。
如果没有愿望,你的生命找不着方向,会像水中的浮萍生生漂泊,不知何方,注定一生一事无成。
古代的圣人早就注意到了这一点,所以他们为了帮助他人,都先后有很多愿望,并当众发愿。
佛祖释迦牟尼发有五百愿。
阿弥陀佛发有四十八愿。
观世音菩萨发有十二大愿。
地藏王菩萨发有十二大愿。
文殊菩萨发有十大愿。
普贤菩萨十大愿。
等等。
我们普通的俗人,比如一个人从小发愿希望自己当科学家、当医生、当老师、当世界冠军、当作家、当画家、当音乐家、当企业家、当律师、当金融家等,他从儿童、青少年时代开始,就会朝这个方向奋斗。
然后总会有人成功,而且会非常优秀。总会有人因此登上巅峰。
从小没愿望成为某方面的杰出人物,一是他不可能,二是他胡碰进了这个行当,他是来混的,因此他的激情与才能会打巨大的折扣。
 
平衡精神
 
世界上的一切,其实是平等的。深山里一位种玉米的老农,他如何可以与国际都市的亿万富翁老头平等?但是上苍真让他们平等的。种玉米的老人每天劳动流些汗,中午二两晚上二两白酒,吃粗粮与绿色的腊肉,吸天然氧吧的空气,心中无忧,更不担心世界,所以每天晚上睡得妙极。他不易得任何富贵病,至少活九十,九十岁还在劳动,一般情况下他活百多岁。而国际都市的亿万富翁老头,有钱嘛,喝最好的白酒,世界上最贵的红酒,最好的海鲜,与最的美人谈恋爱,妻子换了无数。但是他每一年的焦急与烦恼,是种玉米老头的千万倍。他晚上睡不着,很多年一直睡不安稳与深沉,他渴望睡一个舒服的好觉都不可能,更别说在如雷鼾声中一觉七八个小时拉伸沉睡。他身上的病,特别是好生活给他带来的心血管病、肾脏病、痛风、高血脂、高血糖、酒精肝,等等,很多,也治不好。他可能在五、六十多岁就告别世界了。那种玉米的老头在他死了三四十年,八九十岁了还在劳动耶。两人的比较,难道你还不理解上苍的平衡精神吗?所以,不论你生活在任何贫困的乡村,任何贫穷的街道,你有很多东西,是有钱人得不到的。而太有钱,对生命固然有利,但有多大利,就会相对多大害。
平衡,可以让我们发现自己的无数美好,而宁静地生活下去。
宇宙间一切都是平衡的。如果不平衡,就会有灾难,一定会灭亡。所以我作如下思考。
帝王得到的太多了,所以他必须要有足够的仁德,给天下万亿人,这样才平衡。如果他不给天下人仁德,以恶让自己得到更多,结局只有两个:上苍让他夭折暴亡,起义军推翻他自杀或被杀。百官得到巨大的财富与名誉,因此只有忠心报国。一生的清廉与忠心为君,一心报国,心系万民,与他的得到是平衡的。如果作恶,贪污受贿,拥有几十世也吃不完的财富,几十条街,上千间铺,结局只有一个,下任皇帝满门抄斩,相当于你辛苦受贿一生,为国家在攒钱。
那些有上千亿财富的富翁,他要对下面的几万员工好,将在这个国家得到财富的很大一部分拿出来做公益,回报这个国家,才是平衡的。最大的富翁层应该成为哲学家、慈善家、公益社会资助家等。如果一个成功人士,将几亿几十亿几百亿上千亿裸捐出来,辛苦一生,奉献天下需要帮助的人,岂止是平衡,是人类与上苍欠他的了。他的后代、他的未来无论得到多大福报,是完全应该的。
像虫子一样的亿万苍生,你当然首先做的是得到,下半生衣食无忧。当你得到太多,远超于平常的得到,你应该默默地在贫穷的地方去做大量善事,不求任何回报。否则你可能会突然死亡或者灾难不断,因为宇宙最清楚你贪婪发绿的双眼得到了多少,你应该付出多少才是平衡的。君不见,多少得到了许多的人,甚至用坑蒙拐骗的手段得到了许多许多,疯狂得都敢骂上天,挑战一切神了,结果只有一个,他的生命突然终结,或可怕的怪病落在他身上哀嚎疼痛而亡,或监狱召唤他,或者子孙的无穷悲惨坎坷,与没有后世,或者后世沦落到人间苦难的最底层,宇宙如此来制造平衡。
最后,一个人前面做了多少坏事,后面就要做更多的好事来平衡。你得到的好处是悄悄的。如果不平衡,想侥幸欺骗上苍或宇宙,那是绝对不行的。当绝症与突然的车祸像山洪一样淹没你时,一切都来不及了。
 
 
禅意精神
 
我学习佛家智慧这么多年,对禅的概念,也是不太清晰的。到底什么是禅?说不清。最近研究了一通,有一点感悟,说出来。但并不一定对,只是觉得有些道理,与大家共勉。
很多人看见一首好诗说,这首诗有禅意。那么,诗中的禅,到底是什么?
我估计他是说不清的。
我给大家看一首梁武帝时期三大佛法大师傅大士的诗,你看有什么禅意?
“空手把锄头,步行骑水牛;人从桥上过,桥流水不流。”
有何禅意?你我可能都不太懂吧。
完全的反常规。既然在走路,自然就没有骑牛。人从桥上过,只有高人才懂得,其实不是水在流,而是桥在流。
据说这首诗极有禅意。
那么,诗里的禅是什么?不清楚。
禅与开悟有关。往往说,一个人开悟了,就理解什么是禅了。那么,一个人如何才能开悟?
先举最熟悉的例子,五祖传衣钵的故事。当然,大家都知道,大家想当然地以为,五祖肯定是传非常厉害的弟子神秀。但是,神秀作的诗歌,五祖觉得他并没有开悟,所以不传他衣钵。
神秀送给五祖的那首诗是:
身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。
而那个烧火和尚,大字不识一个的未来六祖慧能的诗是:
菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。
五祖觉得,最聪明的神秀没有开悟,反而是这文盲烧火和尚开悟了。所以把衣钵悄悄传给他,为了躲避杀身之祸,亲自送他远走高飞去南方。
当然,历史证明,五祖的选择是最正确的。
这里可以悟出什么是禅。但有些艰深。我们不如再举例子。
百丈和尚最大的贡献就是写了《百丈清规》,对于传播佛法,起到了很大的作用。百丈最大的特点,自己每天必劳动,然后才吃饭。他们在山坡上劳动,庙里敲鼓,他说一声大家回去吃饭,百多徒弟才回去吃饭。然而,怪事发生了。
有一天,百丈禅师下令:“出坡!”就是共同上山劳作,砍木头或者是种地。老和尚带着大家一起到山坡种田。到了吃饭的时候,庙子里便打鼓。鼓声一响,大家收坡,回家吃饭。结果,鼓一响的时候,有一和尚(当然这个和尚跟着百丈,不知在禅堂用功多少年了)不等百丈“收坡”的命令,就扛起锄头大笑地走回去了。那是犯戒的,不得了。老和尚看到了,他晓得了。这个家伙悟道了。他就告诉大家:“此是观音入理之门。”这个家伙做工,做悟了。妙不妙?这就是禅宗。悟?悟个什么东西?结果,老和尚回来啦!到了斋堂,一声不响。饭吃完了,老和尚下命令:“上堂!”很严重!大和尚上堂等于皇帝上朝,摆起威仪来,几百人一站,庄严肃穆。老和尚说话了:“中午不守规矩,大笑跑回来的那个人出来!说说看,到底怎么回事,这么不守我的规矩?”这个和尚说:“刚刚肚子饿,听到鼓声就回来吃饭,鼓声等于师傅的声音。”“好!”这就叫禅宗!到底搞些什么名堂?谁不知道敲了吃饭鼓,就要吃饭了呢?怎么会说他是悟了呢?还说他是观音入理之门。是这个和尚的心,直抵了这个事件的本质、核心,明白了这件事的圆满道理。
再如。
从前五台山有位禅宗大师——智通,他的老师是归宗。智通还在做学僧的时候,有一天晚上在睡觉,睡着睡着,忽然大叫:“我大悟了!我大悟了!”同学们看到他疯疯癫癫的样子,都替他担心。第二天归宗一上堂,已经知道了这个消息,就叫:“昨天晚上喊大悟的那个家伙在哪里?”智通往外一站。老师就问他:“你到底懂得了什么?嚷着说悟了!悟了!”你们猜,智通怎么说?他说:“尼姑是女人做的。”“尼姑是女人做的”,好简单的道理。大家都知道,可是你们没说出来。他说出来,就是开悟了。
还有一个故事最具说服力,因为太通俗易懂。
宋朝时,大慧宗杲禅师要道谦外出参学,道谦不肯;后来宗元与他同往。
道谦问他,如何才能开悟得道?
宗元说,我上厕所撒尿去了。
道谦一头雾水,认为他太不礼貌。
宗元停下来对他说,你看,连撒尿这种事,也得我亲自去做。
  上完茅坑,宗元回来告诉他:有五件事,他人帮不得,即走路、吃饭、饥、渴、排泄;求法也是如此,别人何尝帮得上忙?
道谦顿时恍然大悟,开悟了。
说了这么多,必须要说回来,什么是禅。
傅大士说,空手把锄头,步行骑水牛。
慧能说,菩提不是树,明镜亦非台。
百丈下的徒弟听见鼓声不等师傅说回,扛起锄头回去吃饭,是因为肚子饿了,自然就会吃饭。
智通说,尼姑是女人做的。
宗元说,走路、吃饭、饥、渴、排泄这五件事,都得自己去完成。
这都是高人们悟透了禅,开悟时说的疯疯颠颠的话。
因此,禅就在这里面。
那么,到底什么是禅呢?
肚子饿了要吃饭,鼻孔是朝下长的,尼姑是女人做的,人要到达一个地方必须要走路,渴了要喝水,屎尿胀了要排泄,这是不是极自然的事?
屎尿胀了,拉出来就舒服了。反问,要是屎尿胀了,不拉出来,那会是个什么结果?
于是,禅的意思就出来了:
禅是一种感觉,无法用语言表达,但又离不开语言。禅的实质是,悟出宇宙之间万事万物的自然规律,找到正确的方法予以解决,个人获得清静自在,即得到了禅,也马上开悟。
关键词:宇宙万物、自然、规律、正确方法、予以解决、清静自在。
规律是某种事物的本质,我们最终要感悟到的终极智慧(或叫般若,或可叫真理,或可叫真相)。
屎尿胀了,拉出来就是真理。不拉出来,就是反真理。就不是智慧。拉出屎尿,才是真正的智慧,一切就这么简单。
然而世界的真相是:许多人屎尿胀了真撑着不拉出来,最后胀出绝症,甚至当场胀死。本可以轻易地脱下裤子选择智慧,结果他选择了拴紧皮带的愚蠢。
这种怪现象,历朝历代都有。
所谓诗中有禅意,画中有禅意,某某里面有禅意,无非是用艺术的语言巧妙地讲明了某种正确的道理。
所以说,万事万物都有禅意。
悟到了事物的本质,一通百通,你就知道面对一切麻烦,应该怎么去做。猛虎来了躲,不能在洪水里洗澡,不能往油锅里跳,生果子摘下来吃不得,技不如人必输,河豚肉乱切一定会毒死人,生病吃药,骨折接骨,依法留痕必捉,偷情留踪必抓,从十层楼高跳下来一定会摔死,喝了毒药必死,利刀割脖会流血而死,超级的暴利其实是为了贪你的本金,杀人必偿命,偷盗必坐牢,无耕种自然无收获,善恶必有报,女人怀胎一定生下来,不能闯红灯闯红灯非常危险,学习可以得到知识观察可以得到知识冥想也可以得到知识,种子埋在土里有水份才能发芽。等等。
悟出宇宙之间万事万物的自然规律找到正确的方法予以解决,个人获得清静自在,这就是禅。明白了这个道理,其实禅很简单。
写完此文,内心着实有些忐忑不安,感觉对禅的解释可能不妥,便请教我的老师陈志强先生。他是商人,却家有十数万元书籍,特别对佛教研究了几十年。他打的比喻是,于佛教上讲,他已经是大学生,我还在幼儿园。所以我的请教是有道理的。
他看了文章,并未多说,如庙里高僧指点烧火和尚一样对我说,你去百度一下“岩中花树”。我知道“树上开花”,却不知道岩石中还有花树。
“岩中花树”是介绍心学大师王阳明著名的一个典故。说他与友人游玩,友人指着岩石中一棵花树说:“天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何关?”先生回答说:“你未看此花时,此花与汝心同归于寂;你来看此花时,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你的心外。”
此话的精髓,在于我看见这棵花树开花,它才存在;我没有看见,它便不存在。
于唯物观上讲,当然是错的。你不看它开花,它也存在。
于唯“心”观来讲,肯定是对的:我看见他开花它才开花,我没看见它开花,它与我何关?世界虽然大,我没看见的世界,便是与我无关的世界。这个肯定也是有道理的。
所以我似乎明白了上面解释的不完善,或许应该如此解释禅:
所谓禅,就是你在宇宙万物间悟出了面对事物的自然规律(真相),让自己的言行作出了正确的选择,取得了圆满的成果,内心获得清静自在,就是禅;所有你看见没有悟懂或者没有看见的万物,于你即是非禅。

 

 


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